novembre
2014
Les principes du TaiChiChuan
Cette réflexion du Mtre Wee Kee Jin me plaît beaucoup :
« En TaiChiChuan, on ne fait pas de mouvement, on applique les principes TaiChi. »
En effet, on est souvent distrait par le vocabulaire en usage – saisir le queue du moineau, caresser l’encolure du cheval, jouer du Pipa…et on ne voit plus ce qui se cache derrière ou plutôt dedans.
L’image est là pour éveiller la sensibilité, favoriser la mémorisation, transmettre en langage crypté mais elle ne dit pas l’essentiel de l’art interne.
ART INTERNE
L’interprétation la plus fréquente le distingue de la pratique dite externe qui met en valeur la performance musculaire, force, résistance, rapidité, brutalité .
La plus pertinente reste pour ma part, la référence à l’intériorité et à l’intimité.
Qu’est ce à dire ?
Outre le rapport à l’espace intérieur, Sans césure du corps à l’esprit, j’y vois un rapport de cause à effet ainsi qu’un projet existentiel.
– Causalité – l’esprit s’organise en une intention qui initie l’action,
– L’énergie – tout à la fois information nerveuse, sang et souffle allume le trajet de l’action
– Les référents internes produisent la suite physiologique du mouvement.
DONC, c’est d’abord affaire d’esprit !
Certes, on ne s’en rend pas clairement compte quand on débute mais il y a quelque chose dans l’esthétique et la lenteur qui nous parle d’un choix de vie.
Comme on parle de méditation en mouvement, je parle de philosophie du mouvement à entendre comme un choix de vie bonne sous le signe du mouvement, du devenir en accord avec la force de la douceur.
Ensuite, on parle d’énergie (Qi).
Là cela se complique un peu tant le terme est vague.
Mais justement l’énergie n’a pas de forme et se prête à toutes les formes pour produire ses effets.
L’énergie, on la ressent clairement quand on en a : On est en forme, on a de l’idée et du souffle, on est enthousiaste, plein d’entrain…Tout ce qu’il faut de vitalité pour aller avec la vie sachant dépenser sans gaspiller et nourrir sans nuire.
Dans le corps l’énergie ne se distingue pas du souffle (air) et du sang ni de l’information nerveuse (sensitive et motrice) et, dans cette optique le corps rassemble toutes nos facultés et nos potentialités connues et inconnues selon la formule proposée par F. Billeter.
Enfin, on bouge à partir du centre.
l’économie du mouvement associe la détente et l’alignement postural.
Pour produire ses effets, une force a besoin de points d’appui; les repères internes seront les lieux d’appui et de passage des forces.
« La force s’enracine dans les pieds, se développe dans les jambes, s’oriente dans le bassin, voyage dans la colonne vertébrale pour fleurir dans le geste et le regard »
DONNER : Le pied touche le sol, il entre en contact avec la terre et y trouve des appuis pour exprimer des forces de poussées ascendantes qui sont amplifiées par le genou et la hanche coxo-fémorale. L’assise du bassin efface l’excès de cambrure lombaire et permet à la force de monter le long de la C.V. pour fleurir dans le regard et, passant par l’épaule sortir par la main.
RECEVOIR : Le pied fait office de prise de terre, il se connecte pour laisser passer le courant descendant, le genou amortit, le bassin s’assied, la portion lombaire laisser couler les forces vers le bas. La stature se maintient mais libère en elle-même les passages ( relais – rouages – chacras )de la force, comme une coulée descendant à la rencontre du sol.
YIN / YANG
Donner ( Peng) et recevoir (Lu) sont les deux grandes dynamiques recyclant perpétuellement les énergies contrastées et concourantes qui produisent beaucoup d’effet sans beaucoup d’effort.
décembre 2014 – à suivre…