30
juillet
2011

La postura en el Tai chi chuan

La postura en el Tai chi chuan

La construcción postural es un tiempo fundamental del  aprendizaje y la práctica del Tai chi chuan.

Buscar la postura justa es, ante todo, una práctica que nos coloca en nuestro sitio y hace que nos sostengamos en pie.

Práctica exigente para reunir en un mismo individuo alineación  corporal y elasticidad, fuerza y suavidad, enderezamiento y relajamiento, estabilidad y disponibilidad.

Es una inversión preciosa para abordar lo cotidiano del cuerpo, del gesto y del movimiento.

La perseverancia es necesaria, pero la proeza es a menudo tóxica. Cuanto más se busca dentro del registro natural, sin perder la exigencia de los puntos de referencia, más se aproxima uno a una validez todo-terreno.

Con el tiempo, la conciencia postural se vuelve un estado de espíritu, una postura existencial.

El cuerpo es el lugar donde vivo y desde donde hablo, fiador de mi autonomía.

Se gana en sencillez y en autenticidad cuidando de no separarse de la referencia a la experiencia personal.

Dentro de la práctica de las Formas, que sólo constituyen la parte más popular de la disciplina, parece erróneo, sin embargo, sujetarse a las posturas, como si la coreografía fuera una secuencia de fotos con etiquetas: “la grulla blanca, la serpiente que repta, las 7 estrellas…” ; trampas de la traducción y de la recepción, en los primeros tiempos, que tienden a permanecer y a ser repetidas con ganas, sin cuestionarlas. La palabra sustituyendo el concepto. ¿Sin lugar a dudas?

Se dice de la Forma que gestos y movimientos fluyen como las aguas del río, que las 8 « técnicas » sólo son transformaciones de energía que, efectivamente, se aprovecha de las continuas mutaciones yin/yang.

A partir de entonces, no hay « congelación de imagen » y la coreografía vive de su fluidez y de su continuidad. No se detiene el fluir del río; en él  se ve una potencia profunda canalizada. Ésta se acumula, por el hecho de las olas y de los remolinos, para rodear o sumergir el obstáculo, pero no se detiene.

Sin embargo, no hay dos ríos iguales, ni dos instantes idénticos en la misma corriente.

Su vitalidad proviene sólo de la interpretación del actor, no de la repetición escolar de las posturas bien ejecutadas.

La mente puede leer en ella instantes, captar momentos, sentir en ella poses, pero disfruta con la pujanza continua y contenida, en la euforia del gesto bien llevado.

En el ejercicio « Tui Shou » a dos (empuje de manos, según la pobre traducción en uso), donde los movimientos y las variaciones son constantes, importa que los fundamentos posturales estén bien establecidos, pues la circulación de la energía depende, en gran medida, de la integración postural.

Los puntos de regencia formales que marcan la postura

-separación de los pies, adelantamiento de la rodilla, cadera hacia atrás (retroversión), apertura de los hombros, cabeza erguida…- son útiles para despertar el sentir de la energía y su movilización pero, en la « lucha » más libre, a menudo pierden su rigidez formal. Se transforman pero sin perder su coherencia energética. No es bueno estar « en mala postura ».

A la postura, se vuelve constantemente para mejorar la eficacia sin esfuerzo, la elegancia del gesto.

Es en el Qi Gong donde se cultiva la sensibilidad a la energía y es en su movilización que el ejercicio encuentra su pleno rendimiento.

En la aparente inmovilidad postural donde se « está posando » se juega con la activación de las tensiones contrastadas, de las fuerzas  concurrentes que agudizan lo percibido y lo sentido.

Donde no se ve nada, donde parece que nada pasa, la corriente pasa, efectivamente.

Colocarse, soltarse, adaptarse y, ¿por qué no?, descansar.

La postura bien entendida conjuga los efectos de la práctica del Tai chi chuan.

Jean-Luc Perot, Enero 2011

5
janvier
2009

YangJia Michuan Taichichuan con JeanLuc Perot

ARCHIPIÉLAGO TAI JI

Tengo la convicción de que el Tai ji quan es como un archipiélago, como un conjunto de islas que, juntas, forman una tierra donde se puede vivir.

QI GONG

Es la isla mayor. Trata de afinar la sensibilidad desde el cuerpo físico hasta el cuerpo energético. Entender el funcionamiento, la fisiología energética, en el sentido de integración del yin/yang (aspectos contradictorios que hacen dinámico el tai ji).

(aspectos contradictorios que forman la dinámica del tai ji).

El circuito desde el espíritu : la intención, la propuesta, la idea, las imágenes, la poesía …. que van encendiendo el Qi (activación, sensación, energía…) hacia el gesto (movimiento, acción…), lo cual activa el pensamiento … y así continuamente, de forma cíclica.

Nos entrenaremos en la lectura de los lugares de concentración, las corrientes y las bisagras (chakras), la columna vertebral, la sensación del campo energético. Al mismo tiempo clarificaremos nociones como el espacio (centro, ejes, planos, orientación, direcciones y sentidos).

LA FORMA

    La Forma básica del estilo Yang Jia Mi chuan Tai ji quan, llamado

corrientemente Las 13 Posturas (Secuencias) o Shi san Shi, compuestas de:

  • 8 tácticas : peng, lü, ji, an, cai, lie zhou, kao
  • 5 pasos : centro y direcciones cardinales

Con esto, todos los ingredientes fundamentales aparecen aquí de manera simple, de acuerdo con los principios tai ji – yin/yang.

La postura : soltar y construir (todo el cuerpo distendido y abierto) ; centro y eje central, los polos (cabeza y pies).

La calma en medio del movimiento y el movimiento en medio de la calma.

Se mueve todo el cuerpo y la energía continúa de principio a fin, como si estuvieras tejiendo con un hilo de Qi  que jamás se rompe.

La ejecución de las secuencias con la sensación de llevar la bola de Qi que hace de la práctica la prolongación dinámica del Qi gong. La lógica energética y la lógica marcial (técnica) se reúnen en la Forma.

LA FORMA A SOLO O/Y EN GRUPO

Apertura – 3 secuencias o partes – Cierre – Coger el tigre, volver a la montaña – Final.

1ª Parte : Peng, lü, ji, an – Coger la cola del pájaro. Direcciones cardinales.

2ª Parte : Cai – paso adelante cepillando las rodillas – tocar el laúd. Direcciones cardinales.

3ª Parte : Cai, lie, zhou, kao – La cigüeña despliega las alas – Hacia atrás : peng, lü, ji, an. Direcciones diagonales.

DUO – TUI SHOU

  • Siempre ejercerse con el fin de transformar a la pareja de entrenamiento hacia lo mejor de sí mismo.
  • Principio de realidad : averiguar tus propias sensaciones y tu eficacia.
  • Soltura – Lo lleno / lo vacío – Equilibrio – Enraizamiento.
  • Escuchar y seguir.
  • Ejercicios básicos : son unos ejercicios preestablecidos para inculcar la buena forma, la buena reacción y la buena sensación.
  • Ejercicios educativos sobre la aplicación de los principios Tai ji.
  • Ejercicios más libres, donde cada uno trata de hacer lo mejor y ofrecérselo al otro.

    JEAN-LUC PEROT

9
novembre
2008

Los cuatro tiempos del cuerpo – en España con Jean-Luc Perot

QI GONG « Seis actitudes frente a la vida»

Esta secuencia la recibí en un curso del doctor Yayama en el año 2002, para afinar la disposición mental en la práctica de su Qi Gong.

  1. Acoger. La gratitud, aceptar el tiempo que viene y se va : abrir los brazos.
  2. Ofrecer. El amor solar, irradiante : dar, adelantar las manos.
  3. Autocuración. Cuidar de uno mismo, aceptarse sin remordimientos ni arrepentimientos: los brazos cruzados descienden desde la cabeza para limpiarse de esos parásitos o interferencias.
  4. Evolución. Confianza en la progresión positiva del entrenamiento y en la evolución de la vida : los dos brazos suben delante y arriba.
  5. Universalidad. Abrirse al tamaño universal de la aventura : los brazos describen un círculo de abajo a arriba, hasta encima de la cabeza.
  6. Creatividad. Estar consciente de tu propio papel en la creación : las dos manos unidas suben hasta lo más alto siguiendo la corriente central.

Convencido de que la eficacia del Qi Gong está en nuestra manera de mirar a la vida, se me ha impuesto la necesidad de profundizar en el sentido de esos gestos.

He aquí una interpretación de ahorita siguiendo mi propuesta de los cuatro tiempos del cuerpo :

1 y 2. Cuerpo físico y orgánico : El tiempo físico nos sitúa en el planeta Tierra, materia sometida a la atracción terrestre, a la forma en el espacio/tiempo y a la vida. El tiempo orgánico nos considera como un cuerpo integrado en el cual cada parte, cada trozo está conectado con el Todo vía la sangre, el aliento y la mente. De pie, firme en la Tierra con un tropismo solar y un respaldo posterior con un apoyo consciente en sus propias espaldas. Conteniendo la expansión de la pared anterior (abdomen y caja torácica) la respiración, en su proceso mecánico, nos hace sentir cómo la presión sube desde el fondo (perineo) de la pelvis hasta la nuca y el cráneo. Eso nos permite, por una parte, construir una postura alargada subrayando su componente neumática y, con el mismo mecanismo, poner un acento más claro sobre las bisagras (referidas a la colocación de Chacras) usando la cualidad plástica de los tejidos. Es lo que llamo el “efecto globo” : si apretamos un globo de goma desde un lado, se expande el otro lado. Por otra parte, esto también nos permite seguir con el movimiento de los brazos y manos el nivel de la expansión intracorporal.

3. Cuerpo energético : Somos un todo, un complejo sistema abierto que vive de intercambios disipando la energía recibida en el mero hecho de vivir.

  • 1 y 2. Son el paso inicial y fundamental, dar y recibir, abrir los brazos para dejar fluir la energía saliendo y entrando sin estancamiento ni pérdida. Acoger la vida y dar a la vida.
  • 3. Cuidar de uno mismo. El descenso de las manos conduce a la Tierra todas las interferencias nefastas. La Tierra, en esta acepción, es el humus, la materia térrea que puede reciclar todos nuestros gastos.
  • 4. Andar con la vida que nos invita a la transformación, a la mutación y a la continuación. Ánimo y adelante. Crecer es aceptar el cambio, la evolución. La muerte se hace parte de la vida.
  • 5. No podemos mirar hacia nosotros sin entender que estamos incluidos en la vida de la Tierra, es decir, en nuestra Sistema Solar, formando parte del cosmos ; y más allá del universo, evolucionando desde hace unos 15 millones de millones de años hasta hoy.
  • 6. Y eso nos invita a tomar en conciencia la unicidad de nuestra presencia y la creatividad que nos hace vivir de una manera única. Cada uno es esencial en este sentido.

4. El cuerpo filosófico : Se apoya sobre los 3 otros y será enunciado de forma personal por cada uno de nosotros.

  • 1- Abrir los brazos resuena con plena receptividad. Una disponibilidad humilde a lo que ocurre para dejarse fecundar y despertar una adaptabilidad al cambio.
  • 2 – Dar sería implicarse, meterse en la vida , participar con confianza y esperanza de lo mejor, puesto que este compromiso amoroso tiene que ver con el poder del Sol.
  • 3 – La abertura implica una visión realista de nuestra situación para aclarar lo que nos nutre y nos hace crecer, lo que nos hace daño y lo que optimiza el placer de vivir. Aceptar nuestra vulnerabilidad como oportunidad para aprender y no para victimizarse ante lo poco de libertad que nos deja nuestra vida.
  • 4 – Ni pesimista ni optimista, sino un sentido trágico de la vida. El deseo de aprender y la confianza en la evolución nos permite seguir adelante con flexibilidad y un apreciado sentido del humor. Para cambiar (mutar) hay que intercambiar sin parar de caminar.
  • 5 – La armonía viene de la conciencia de mi participación en el Todo : soy una célula de un organismo gigantesco , universal y cósmico; una conciencia biológica, ecológica y humanitaria. Una conciencia humana ensanchada por el aprendizaje de las leyes de la vida en el campo relacional.
  • 6 – La humanidad espera que yo sea como Yo, con coherencia entre lo que pienso, lo que siento y lo que hago. La creatividad es natural, cada uno vive en una fórmula inédita. Haz lo que hagas, no se trata de cambiar el mundo sino de crearse a uno mismo. La verdadera subjetividad nos permite relacionar y compartir con otros.

Jean-Luc Perot

Febrero del 2008

8
octobre
2008

YangJia Michuan TaiChiChuan en España con Jean-Luc Perot

En Madrid

Paco CARACUEL tel : 609 887744 – 91 528 86 01 : pacochuan@telefonica.net

En Oviedo

Ignacio MORIYON : info@3armonias.com (www.3armonias.com)

En Extramadura

Centro LALITA Valle del Linar 10857 Acebo : info@lalita.net (www.lalita.net)

Escuela : La Main Franche

Jean-Luc Perot – Tai Chi Chuan Yang Michuan

Sobre el Contenido

Tengo la convicción de que el Taichichuan (TaiJiQuan) es como un archipiélago, conjunto de islas distintas que juntas, forman una tierra donde se puede vivir.

Qi Gong

Es la isla mayor. Afinar la sensibilidad desde el cuerpo físico hasta el cuerpo energético – entender el funcionamiento (la fisiología energética) en término de integración dinámica del yin/yang, aspectos contradictorios que hacen el Taichi. Lire la suite de cette entrée »